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| TEMA 3 TEORÍA DE LOS CINCO ELEMENTOS (1ª parte) |
Es una de las más antiguas teorías, aún empleadas en Extremo Oriente. Se basa en dos propiedades particulares: producción y destrucción de los cinco elementos (metal., madera, agua, fuego y tierra), con el fin de establecer las relaciones de los hechos, de las cosas, de las materias, de los seres… a partir de los cuales se sacan las leyes de mutación.
En acupuntura esta teoría es ampliamente empleada en la búsqueda de las relaciones de los órganos entre sí, relaciones entre las diferentes partes del cuerpo humano y los fenómenos exteriores.
El universo en su conjunto y todo ser viviente en su individualidad, están compuestos por los mismos elementos constitutivos, dispuestos en el mismo orden, lo que lleva a la similitud (en el sentido matemático de la palabra) entre el hombre y el universo.
Estos elementos constitutivos están dispuestos en cinco categorías, que lleva cada una el nombre de un elemento primordial: agua, tierra, fuego, madera y metal.
Cada categoría engloba una multitud de nociones o de objetos. Así, a la madera corresponde a la primavera, los músculos, el hígado, el Este, el verde, el pollo, el trigo, el planeta Júpiter.
Para los occidentales estas nociones, estos objetos, no tienen ninguna relación entre sí, pero para el oriental son la representación sobre diferentes planos, de una misma entidad.
Las relaciones entre las diferentes categorías, si son respetadas, permiten recrear un universo verdadero en la escala humana.
El hombre también está regido por esta gran ley, ya que cada uno de sus órganos pertenece a una categoría definida por un elemento. Siendo la enfermedad una ruptura de equilibrio entre las diferentes energías del cuerpo, se traducirá por una desarmonía entre los elementos.
Para comprender mejor la importancia terapéutica de esta ley de los cinco elementos, se estudiará una enfermedad para cada uno de los órganos, desmenuzando el mecanismo de la enfermedad y del tratamiento.
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PROPIEDADES PARTICULARES DE LOS CINCO ELEMENTOS
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PRODUCCIÓN
Uno de los caracteres esenciales de los cinco elementos es producir: la madera produce el fuego, el fuego produce la tierra, la tierra produce el metal, el metal produce el agua, el agua produce la madera. Así, cada elemento presenta dos aspectos distintos: producir, ser producido, como “la madre y el hijo”.
Por ejemplo, el metal produce el agua: el metal es madre del agua. El agua produce madera: la madera es el hijo del agua. Es lo mismo para los otros elementos.
Producir implica los sentidos de nutrir, mantener, ayudar.
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Fig. 1 Fenómeno de producción
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DESTRUCCIÓN
El segundo carácter esencial de los cinco elementos es la destrucción: la madera destruye la tierra, la tierra destruye el agua, el agua destruye el fuego, el fuego destruye el metal, el metal destruye la madera.
El término destruir implica el sentido de vencer, oprimir, impedir.
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Fig. 2 Fenómeno de destrucción.
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Según las leyes generales de la mutación natural, la producción acarrea la destrucción y recíprocamente. Si hay producción sin destrucción, o destrucción sin producción, el equilibrio natural se destruye.
La destrucción y la producción son las dos condiciones primordiales para mantener el equilibrio de todas las cosas, de todos los seres. Y son estas combinaciones de acciones mutuas las que conducen los seres y las cosas a desarrollarse, multiplicarse sin discontinuidad.
Por ejemplo, la madera puede destruir la tierra, pero la tierra puede producir el metal que destruye a la madera. (Ver fig. 3)
Estos dos fenómenos se manifiestan sin parar en nuestro organismo; a nivel de los cinco órganos y de las seis entrañas, para mantener el equilibrio fisiológico.
Así, cuando empleamos el término cinco elementos en medicina, se quiere decir que existen simultáneamente fenómenos de estimulación (producción) y de inhibición (destrucción).
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Fig. 3 Fenómeno de producción con núcleo de destrucción
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FENÓMENO DE USURPACIÓN Y DE DESPRECIO
Los fenómenos de estimulación y de inhibición son dos manifestaciones fisiológicas simultáneas, discontinuas, constantes y normales. En los casos de exceso o de insuficiencia, el equilibrio no puede ser mantenido y aparece los fenómenos llamados: de usurpación y desprecio.
El movimiento en exceso usurpa al elemento más débil que él y se vuelve contra el elemento que los destruye.
El movimiento en gran insuficiencia tiene contra sí al elemento que él destruye (desprecio) y al elemento que lo destruye a él (usurpación).
Por lo tanto, en caso de vacío o de plenitud hay pérdida de equilibrio entre los fenómenos de estimulación y de inhibición.
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Hay usurpación cuando, a la ruptura de equilibrio sigue una exageración del fenómeno en su sentido normal, y que hay desprecio cuando el fenómeno tiende a producirse en sentido opuesto al normal.
Ejemplo:
 a) La energía del agua en gran exceso destruye primero la energía del fuego (la acción inhibidora normal, en este caso, es más poderosa) y simultáneamente ella se vuelve contra la tierra (lo contrario de la acción normal: la tierra destruye al agua).
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Fig. 4 Energía del agua en exceso (usurpación)
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b)
Cuando la energía del agua está en gran insuficiencia, la acción inhibidora de la tierra se vuelve muy poderosa (ella detiene al agua) y la energía del fuego se vuelve también contra el agua (es la acción contraria a la normal: el agua destruye al fuego)
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Fig. 5 Energía del agua en gran insuficiencia (desprecio)
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Estos fenómenos de usurpación y de desprecio son ante todo manifestaciones anormales, patológicas, ligadas a estados de vacío o de plenitud.
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LOS CINCO ELEMENTOS Y SUS CORRESPONDENCIAS
Para determinar las relaciones de las diferentes partes del cuerpo, la medicina china toma como base los caracteres particulares de los cinco elementos. Se sigue la evolución de los fenómenos naturales externos (estaciónales) a partir de los cuales se estudian las correspondencias que los unen a los cinco órganos y a las diferentes partes del cuerpo.
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LOS FENÓMENOS NATURALES EXTERNOS SE DIVIDEN EN CUATRO GRUPOS:
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1º Estaciones: Primavera, verano, fin de verano, otoño, invierno.
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2º Energías: Viento, calor, humedad, sequedad, frío.
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3º Colores: Verde, rojo, amarillo, blanco, negro.
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4º Sabores: Agrio, amargo, dulce, picante, salado.
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LAS PARTES DEL CUERPO SE DIVIDEN EN CUATRO GRUPOS:
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1º Órganos: Hígado, corazón, maestro corazón, bazo-páncreas, pulmones,
riñones
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2º Entrañas: Vesícula biliar, intestino delgado, triple recalentador, estómago,
intestino grueso, vejiga.
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3º Estratos: Tendones y músculos, carne, arterias y venas, piel y pelo, huesos
y
médula.
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4º Sentidos: Ojos, lengua, boca, nariz, oídos.
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El cosmos dispone de cuatro estaciones y de cinco elementos para producir el nacimiento, el desarrollo, declinar, estagnación y para engendrar las cinco energías: viento, calor, humedad, sequedad, frío.
El hombre tiene cinco órganos que engendran sus cinco energías internas: cólera, alegría, preocupaciones, tristeza, miedo.
Para establecer la correspondencia de los cinco movimientos con los fenómenos externos se toman las estaciones como base de referencia. El reino vegetal (madera) pertenece a la primavera, el fuego al verano, la tierra al fin de verano, el metal al otoño, el agua al invierno.
Para establecer la correspondencia de los cinco movimientos con las diferentes partes del cuerpo, se utilizan como intermediarios los cinco órganos: el hígado pertenece a la madera, el corazón al fuego, el bazo a la tierra, los pulmones al metal, los riñones al agua. Como los órganos son Inn, tienen relaciones
fisiopatológicas con las entrañas (Yang), los cinco estratos, los cinco sentidos, los cinco elementos psíquicos, los cinco colores…
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Ejemplo:
En la primavera, la vegetación nace y comienza a crecer. La primera manifestación de la energía vital es el brote de las hojas, que se reconoce por su color verde. El elemento madera es, pues, el símbolo de la primavera. El organismo sigue este movimiento de transformación de la naturaleza. Entre los cinco órganos, es el hígado el que, gracias a sus funciones de regulación, responde perfectamente a esta transformación. De donde:
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Fig. 6
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Entonces, según el principio Inn-Yang, el hígado (Inn) está en relación directa con la vesícula biliar (Yang).
Por su circulación energética profunda, el hígado comunica con el exterior a nivel de los ojos y, por su circulación superficial, el meridiano principal se ramifica en los músculos y los tendones. De donde:
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Fig. 7
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Así, por intermedio de los cinco elementos se pueden establecer las relaciones de los fenómenos exteriores, con las diferentes partes del cuerpo.
Por último, clínicamente, se ve:
- el exceso (plenitud) de la energía hepática provoca la cólera; en otros
términos, la cólera perjudica al hígado.
- ciertas enfermedades de origen hepático pueden manifestarse en el exterior
a nivel de la piel (facies, lengua) por el color verde. De donde:
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Fig. 8
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Estas diversas manifestaciones fisiológicas y patológicas, se designan en conjunto con el nombre de “grupo madera”.
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En resumen, se utilizan los caracteres particulares (producción, destrucción) de los cinco elementos para determinar:
- La acción de estimulación o de inhibición de los órganos entre sí.
- El equilibrio fisiológico Inn-Yang de los cinco órganos y de las seis entrañas.
- La evolución de la enfermedad.
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Así, la teoría de los cinco elementos pretende poner en evidencia las relaciones entre los fenómenos naturales externos (cósmicos) y las diferentes partes del cuerpo. En acupuntura, esta teoría tiene mucho valor para el diagnóstico y el tratamiento.
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27-10-2007
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